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大威德陀罗尼经 第十九卷

时间:2019-06-26 08:39:56    编辑:阇那崛多 译

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大威德陀罗尼经 第十九卷

隋天竺三藏阇那崛多译

佛告阿难。此非正问。虽然阿难。我今为汝而作譬喻。为明此义令汝知故。阿难。于汝意云何。若于春末月中正热恼时。大火坑内铁鍱掷中。柝一毛道以为百分。取一渧水置彼鍱上。阿难。彼之水渧当尽已不。阿难报言。世尊。日之热恼犹能尽灭。况大火聚。世尊。我意观察彼之水渧。未至铁上渧在虚空。如是火热寻时即尽。佛告言。阿难。汝意分别。宁以少水渧此大火聚。当可应灭。阿难。莫复分别。未见实谛诸妇人等若干数人。以受欲故令欢喜者。阿难。譬如有大沙聚。针孔之中有一水渧堕此沙聚。阿难。于汝意云何。彼一渧水能润彼沙大聚。已不可彻过不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。阿难。汝意分别此一渧水。润此沙聚可令彻过。阿难。汝莫分别。若一妇人以千数丈夫。受欲果报。令知足者。阿难。譬如苗稼遍满大地下诸种子。于三月中极大旱热。阿难。于汝意云何。此之大地为渴以不。阿难言。渴也世尊。渴也修伽陀。佛告言。阿难。若上虚空蚊子飞行所放尿渧能令大地得润泽不。又令生长大苗稼不。一切药草诸树木等。若大地中一切水满。始从此岸至彼岸不。阿难言。不也世尊。佛告言。阿难。汝意分别。宁以蚊尿润洽大地增长苗稼及诸药草诸树木等。并诸园林置一切水。始从此岸复至彼岸。阿难。汝莫分别。若一妇人以千丈夫。若百千丈夫受欲果报令欢喜者。阿难。妇人无有二法怖及惭者。乃至半由旬地眼道之所及方处。追逐丈夫为多欲故。阿难。其妇女人三法具足。不知厌足而命终也。何者为三。自身庄严。于丈夫边所受欲乐。哀美言辞。此为三种。阿难。譬如丈夫身有癞病诸根纯熟。而彼支节及非节处。有八万四千疮。一一疮门有八万四千蛆虫悉如针锋两头有口。彼等蛆虫食不知足。无须臾时而得停住。常于彼人所有疮处钻刺唼食。食已复食唼已复唼。而彼丈夫设有四手在火聚前。尔时诸虫更得火热。以热恼故复动驰走。走已复走搔故复搔。阿难。于汝意云何。彼之丈夫为诸虫所食啖不。阿难白言。世尊。我闻是已身毛皆竖。况彼丈夫虫在其支节及非节处耶。佛言阿难。彼丈夫为彼诸虫之所食啖。以四手搔自身体时。无有厌足然无有乐。尔时疮间以手搔刮。如是如是。虫更开张。以虫取味。指甲头搔疮痒不止。阿难。于汝意云何。彼之丈夫厌污身不。以脓血臭秽厌恶不喜。观察之者亦不喜见。阿难白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿难。然其妇人多有烦恼。可厌可恶不憙观察不憙睹见。妇人多欲常不知足。以爱欲故得复欲得更复欲得。欲欲不止常求常觅无知厌足。阿难。其妇女五蛆虫户。而丈夫无此。复次妇人五蛆虫户在阴道中。其一一虫户有八十虫。两头有口悉如针锋。彼之蛆虫常恼彼女。而食啖之令其动作。动已复行。以彼令动是故名恼。其妇女人此不共法。以业果报求欲方便发起欲行。贪着丈夫不知厌足。阿难。其白精道最为秽污。内空不净臭秽可恶。阿难。勿须亲近。如是女人亦莫承事。所以者何。阿难。无有如是不净之坑如女人者。极大臭秽最为可恶。于世间中如烂狗尸。阿难。如烂狗尸不净烂臭。其青恶色身体薄皮。诸虫所满如臭酪浆。而狗尸上复天注雨。然彼狗尸更复湿润。时彼诸虫被雨渍已。转更增动。动已遍动处处普行。行已复行其雨复雨。于彼方处。有诸住人闻彼臭气。阿难。于汝意云何。彼等丈夫。取彼味不闻彼气不。阿难言。世尊。我已闻彼即欲呕吐。况复在彼地方住者。世尊应当覆也。修伽陀应当覆也。所以者何。世尊。如是彼烂狗尸最为臭秽。阿难。于汝意云何。若复有人。于如是等烂臭狗尸不净脓血臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫所满残臭酪浆。若取若持若抱若擎持已。岂彼丈夫应得他人欢喜供养礼事以不。或得恭敬或得敬重或得亲近。为得多人所赞叹不。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。应当远离应不憙见。应不亲近应不赞叹。世尊。如是丈夫应不须见。何况有人而赞叹者。所以者何。世尊。如烂狗尸不净臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫遍满。状如残酪怀里擎举。佛告言。阿难。如来如是许彼丈夫。若烂狗尸不净脓血臭青恶色身体薄皮诸虫遍满如残酪浆。若取若持若抱擎持。阿难。如来亦不许彼亦不赞叹。彼之丈夫。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。旃檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧装严。年盛色美无病无痛耳目端正。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。何以故。阿难。我说彼之丈夫甚可恶厌。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧庄饰年盛色美无病无痛耳目端严。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。而不毁彼丈夫。抱烂狗尸不净脓血青臭恶色。身体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱。乃至置于怀里以手擎举。所以者何。阿难。其妇女人最剧臭秽最可弃舍。何以故。阿难。不为抱烂狗尸。地狱畜生及阎魔罗世之所出生。阿难。诸众生辈。于世间中所出生者。所谓杻械枷锁。若生贯穿。或秤上秤开绞以木用锯支解。若以釿斵或以针穿。争斗相竞截其脚足推黑闇井。或推掷坑陷。然此等所作。不为抱持臭烂狗尸之所出生。阿难。为众生辈。于世间中所有损害。或苦或恼种种灾怪。所谓割手截脚刖耳断头。一切皆为诸欲所生。因欲持欲之所出生。阿难。如来为此因缘作如是说。宁使丈夫臭烂狗尸不净脓血青臭恶色身体薄皮众虫遍满如是之体。应取应持若抱若置怀里擎举。勿欲丈夫乃至以脚大拇指触彼妇人。阿难。譬如毒树。若根有毒根亦能杀。若茎有毒茎亦能杀。若岐有毒岐亦能杀。若枝有毒枝亦能杀。若叶有毒叶亦能杀。若花有毒花亦能杀。若果有毒果亦能杀。若影有毒影亦能杀。阿难。如是如是。一切妇人为不除欲。诸丈夫辈若来若去若住若坐。为不除欲。诸丈夫辈皆能取心。若睡若觉若欣。若笑若歌。若舞若复音乐若行若步。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若庄严若不庄严。若着好衣若不着好衣。若裸形不裸形。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若命终若依时过若开示若烧。为不除欲。诸丈夫等皆能取心。所以者何。阿难。我念往昔。时有二人共行在路。于中一人告第二人谓言。丈夫。此地方处有妇女人。端正可憙观者无厌寿尽命终。彼如是说。既闻是已心生别异。是故阿难。若实言时若正言时。言毒树者喻彼妇人。是正言说是真言说。所以者何。阿难。不以臭烂狗尸有众生抱。当向地狱若向畜生及阎魔罗世。阿难以有众生抱彼妇人。当向地狱及畜生中或阎魔罗世。阿难。如来见此过故。作如是说。宁以臭烂狗尸不净脓血青臭恶色形体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱若置怀中。不得以诸财宝庄饰妇人众璎珞具之所庄严。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软盛年色美。除诸病苦眼目端正。乃至不欲令彼以脚大拇指触妇女人。所以者何。阿难。譬如工匠要以韝囊。以风满故吹出风气。阿难。如是如是。诸妇女人。他不摇动未发言时。而自呻吟动气出风。是故阿难。若有智者。当知妇人如匠韝囊。应如是持。阿难。其妇女人。若见丈夫即作美言瞻视熟视。视已复视瞻仰观察意念欲事。面看邪视欲取他面。齿衔下唇面色青紫。以欲心故额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝昼地摇弄两手。或行三步至第四步。左右瞻看。或在门颊嚬呻出息。逶迤屈曲。左手举衣右手拍鞞。又以指爪而刮齿牙。草枝剔齿手搔脑后。宣露脚胫呜他儿口。平行而蹶急视诸方。阿难。如是等相。智者当知。妇女之人欲事以发。厌离弃舍。所以者何。勿令于我流转生死大暗中住。是故阿难。应当住彼勤观行中。阿难当如是学。阿难。妇女之人具五种相。于彼沙门释种弟子而作染着。于彼之所欲心最生非余丈夫。何等为五。此沙门释种弟子恒常梵行。未曾经共妇人为其欲事。如是丈夫甚难可得。手脚柔软少作事业。阿难。此等五相。妇女之人。最为染着沙门释种弟子。生极欲心。非余丈夫之所比类。复次阿难。复有五相成就具足。妇人最极染着沙门释种弟子。生最欲心。非余诸丈夫之所比类。何等为五。此沙门释种弟子辈。多有善根具有福业。有多气力。多有势望。多有情进。多闻巧知诸论。阿难。此等为五相妇女之人最为染着沙门释种诸弟子。极生欲心。非余丈夫之所比类。阿难。复有五种相具足。妇女之人。向沙门释种诸弟子。极生染着生极欲心最生欲心。非余丈夫之所等比。何等为五。此等沙门释种诸弟子等。普遍端严具足威仪。覆藏诸根隐密诸事。不令他人有所疑念。应数数来。我当得子及与财物。阿难。此等五相。妇女之人。最为染着最生欲心。非余丈夫之所等比。作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。乃至秽污妇人所有欲行。如来所说。尔时阿难白佛言。世尊。于中所有希有之事。我心有疑。云何一切世间最上世尊。未得成就行菩提前菩萨之身。从兜率天降神母胎住其右胁。世尊。我不能作如是宣说。如其菩萨从兜率天降神下生。入母右胁在胎而住。佛告言阿难。汝今欲见菩萨所受胎处已不。如其菩萨在右胁中所受胎藏。阿难言。世尊。今正是时。修伽陀。此是三摩耶。如来于先菩萨之身在母右胁。菩萨所受处母胎中示现令见。见已我等将大欢喜

尔时世尊作是神通。作神通已于时梵天王娑婆世界主。与六万八千百千等数诸梵天辈。诣向佛所。到已顶礼佛足。围绕三匝却住一面。合十指掌向佛恭敬。尔时佛告梵天大王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩萨身时。所用楼阁宝台已不。梵天白言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天王今在何处。梵王言。世尊。在梵世间。佛言。若尔汝梵今者。可以显现楼阁宝台。我等当知云何庄严之所住也。时梵天王娑婆世界主。告于彼等诸梵众言。汝等且住。乃至我等。将彼菩萨先所受用宝庄严具楼阁来也。尔时梵王娑婆世界主顶礼佛足已。乃至住梵宫殿。尔时梵王娑婆世界主告善梵天子言。汝梵者来。从此已下乃至三十三天。告语令知。今者欲将菩萨先所受用楼阁台等示现如来。若欲见者。应勤方便作行向彼。尔时善梵天子从梵天宫以下乃至三十三天。即发声言。菩萨楼阁先所受用。今将诣向如来之所欲有示现。若欲见者。应勤方便作精进行。尔时梵王娑婆世界主。与八万四千百千俱致等数。将彼菩萨先所受用宝台楼阁置大梵宫。是梵宫殿三千由旬中央安置。中央安置已。与无量诸天百千俱致诸天围绕。将来诣下阎浮提中。又于彼时。欲界色界一切诸天皆悉聚会。为彼菩萨先所受用楼阁台等。作天音乐散诸天鬘。及诸天香诸天末香诸天妙花。诸天受用诸天围绕。而帝释天王在大海中。远处观瞻以手遮面。眼或开合而不能睹。所以者何。诸梵天等有大威德。三十三天于彼天处甚极卑下。夜摩诸天兜率诸天。彼等诸天尚不能见。况释王也。尔时世尊作是神通已。而彼音乐翳灭不现。不令阎浮提人所得闻也。所以者何。恐阎浮提人闻天乐已悉迷闷心乱。尔时四大天王白帝释王言。帝释天王。我等今者欲作何也。我等不能得见菩萨先所受用宝台阁等。释报彼言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能见。虽然我等今者且观如来四王报言。应速往见。释王报言。若可速见即应得见。而今我等且待须臾。乃至令彼胜威力天。慰喻如来先共语论。彼时帝释王等却住一方以手映面瞻仰如来。尔时梵天王娑婆世界主。将彼宝庄严具菩萨昔所受用。诣向佛所。彼宝庄严具菩萨先受用者。可爱端正甚可瞻睹。有四宝柱上有楼阁。如是大小。譬如六月所生童子。如是高大。彼台阁中有一床榻。譬如六月所生童子所卧之板。彼宝庄严具菩萨往昔所受用者。有如是色有如是形而天等世无有如此比类色者。然诸天辈。见彼菩萨所用受已生希有心。彼等眼转不能正观◎

◎彼时。楼阁在世尊前。譬如新融阎浮檀金。巧师磨莹无诸垢秽。如是如是。彼于三摩耶菩萨辇舆明曜显赫。于彼菩萨所受用榻。而天等世中无有如是比类色者。若金若宝除菩萨顶(正本云钳蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在彼榻前无有光色。譬如风雨久渍羖羊毛[并*毛]然彼辇舆。牛头栴檀之所成就。以末一捻价直千世界。以彼如是牛头栴檀围绕台阁。彼普遍间错。其内更有第二重阁。在彼第一楼阁台中。不着不缚自然而住。复更有榻。在彼第二楼观台中。众香所覆重更覆彼牛头栴檀。然彼牛头栴檀有如是色◎

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李罕诵心经

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